राम और कृष्ण के दो उदाहरण हमारे समक्ष हैं जिनमें से प्रथम ने यह कदापि नहीं कहा कि वह परमेश्वर है और लोक नेतृत्व हेतु सुयोग्य है जब कि दूसरे ने ऐसा कोई अवसर नहीं छोड़ा जब उसने न कहा हो कि वही सर्व जगत का संचालक है और उसी को सभी कुछ समर्पित किया जाना चाहिए - नेतृत्व भी. प्रथम इतने लोकप्रिय हुए कि दूसरे को उन्हें अपने मार्ग से हटाना पड़ा. यहाँ तक कि उनके अनुयायियों ने महाभारत ग्रन्थ के अनुवाद करते समय मूल पथ में जहाँ-जहाँ 'राम' शब्द आया है हिंदी पाठ में उसके स्थान पर 'बलराम' अथवा 'परसुराम' कर दिया.ताकि लोग राम और कृष्ण को आमने सामने पाकर कहीं उनके चरित्रों की तुलना न करने लगें. इस प्रकार राम को लाखों वर्ष पहले के त्रेता युग में होना दर्शा दिया. यह तो रहा आपके शोध के लिए नेतृत्व संबंधी एक प्रसंग. अब आते हैं हम आधुनिक युग में यह जानने के लिए कि लोग किसे अपना नायक बनते हैं.
लोक नेतृत्व का प्रथम पक्ष यह है कि लोग उसी को अपना नायक चुनते हैं जो वह प्रदान कर सके जो वे स्वयं प्राप्त नहीं कर सकते. प्रत्येक उपलब्धि के लिए सर्व परहम आवश्यक होता है पाने का साहस, जो सभी में नहीं होता. सभी कुछ और पाना चाहते हैं किन्तु साहस नहीं बटोर पाते. अतः जो उनके साहसिक अभाव की पूर्ति करता है, लोग उसी को अपना नायक बनते हैं.
साहस का सदुपयोग किया जा सकता है और दुरूपयोग भी. स्वयं की उपलब्धि के लिए साहस करना दुरूपयोग है और लोक हित में इसका उपयोग करना इसका सदुपयोग है. सदुपयोग के लिए आवश्यक होती है न्यायप्रियता, अर्थात जो जिसके सुयोग्य है उसे वह प्राप्त कराया जाये. इस प्रकार साहस के साथ साथ न्यायप्रियता लोक नेतृत्व की पात्रता के आवश्यक तत्व हैं. न्याय प्रियता को सत्य निष्ठा के भाव में भी लिया जा सकता है.
लोग सबसे पहले अपनी तात्कालिक आवश्यकताओं की आपूर्ति चाहते हैं, तत्पश्चात वे दीर्घकालिक आवश्यकताओं की ओर ध्यान देते हैं. किन्तु उससे आगे कदापि नहीं जाते क्योंकि उनका दृष्टिकोण वहीं तक सीमित होता है. नायक से वे इन सबसे अधिक कुछ अपेक्षा नहीं कर सकते. किन्तु यह नेतृत्व की पराकाष्ठा नहीं है.
जीवन जैसे दृष्ट भविष्य से आगे भी हो सकता है, उसी प्रकार उपलब्धियां तात्कालिक और दीघकालिक आवश्यकताओं की आपूर्ति से भी और अधिक हो सकती है. नायक का कर्तव्य है कि वह लोगों को वह भी प्रदान कराये जो लोगों के लिए कल्पनातीत हो. ऐसे नायक को कभी यह कहना नहीं पड़ता कि वह उनका नायक है, लोग स्वयं ही उसे अपना नायक घोषित कर देते हैं. इस प्रकार लोक नेतृत्व की तीसरी पात्रता लोगों को कल्पनातीत उपलब्धियों के मार्ग पर अग्रसर करना है.
वस्तुतः जिस वस्तु अथवा सुविधा की लोग अपेक्षा अथवा आकांक्षा करें, उस पाना कोई विकास कार्य नहीं है, केवल आवश्यकताओं की आपूर्ति है. इससे मानव सभ्यता का विकास नहीं होता. विकास वही है जो वर्तमान में कल्पनातीत हो किन्तु निकट भविष्य में उसकी उपलब्धि का मार्ग प्रशस्त हो. इसके लिए नायक में अध्ययनशीलता, शोधपरकता एवं दूरदर्शिता की आवश्यकता तो होती ही है, उसका प्रयोगधर्मी होना भी आवश्यक होता है. . .
शुक्रवार, 16 अप्रैल 2010
नेतृत्व का अभाव
स्वतंत्रता संग्राम ने भारत को अनेक नेता प्रदान किये थे जिनमें से महात्मा गाँधी और सुभाष चन्द्र बोस शीर्षस्थ रहे हैं स्वतन्त्रता के बाद भी सरदार पटेल ने देश के गृहमंत्री के रूप में जो कर दिखाया था नेहरु जैसे तथाकथित नेता उसकी कल्पना भी नहीं कर सकते थे. सादगी की प्रतिमूर्ति लाल बहादुर शास्त्री ने कलुषित राजनीति में देश के हितों की रक्षा में अपने प्राण त्याग दिए. ये दोनों भी स्वतन्त्रता संग्राम की ही देन थे.
देश की उस पीढी के बाद नहरू ने अपने परिवार के हितों की रक्षा करते हुए देश में कुशल नेतृत्व का विकास अवरुद्ध कर दिया और नेहरु, इंदिरा आदि के षड्यंत्रों से देश की बागडोर स्वार्थी तत्वों के हाथ में चली गयी, जिसके कारण भारतीयता का अर्थ स्वार्थपरता माना जाने लगा है जिससे आज का भारत पीड़ित है.
गाँव देश की मौलिक इकाई होता है, अतः जो देश में होता है, कुछ वैसा ही गाँव-गाँव में भी होता रहता है. जैसे देश के नेता धनबल के माध्यम से सत्ता हथियाते रहे हैं, कुछ वैसा ही गाँवों में भी होता रहा है. यहाँ स्पष्ट कर दूं कि आदर्श स्थिति में देश का नेतृत्व गाँव-गाँव के नेतृत्व से प्रभावित होना चाहिए, किन्तु भृष्ट राजनीति में गाँव-गाँव का नेतृत्व देश के नेतृत्व से प्रभावित होता है. इसका मूल कारण है कि सदाचार सदैव लघुतम स्तर से विशालता के ओर अग्रसर होता है जबकि भृष्टाचार सदैव उच्चतम स्तर से निम्न स्तर की ओर बढ़ता है. भारत को भृष्टाचार पूरी तरह निगल चुका है.और इसका आरम्भसत्ता के उच्चतम स्तर से आरम्भ हुआ था.
१९४० से लेकर १९८० तक पिताजी श्री करन लाल गाँव तथा क्षेत्र के निर्विवादित नेता थे. उस समय तक लोगों में स्वार्थ भावना जागृत नहीं हुई थी और वे सुयोग्यता और कर्मठता पर सहज विश्वास करते थे. इसलिए गाँव के सभी प्रमुख कार्य पिताजी पर छोड़ दिए जाते थे और वे गाँव के विकास के लिए यथासंभव प्रयास करते रहते थे. सन १९५२ में उन्होंने गाँव के जूनियर हाई स्कूल की नींव डॉक्टर राम मनोहर लोहिया के हाटों से रखवाई. सन १९५६ में जब गाँव के जमींदारों ने प्राथमिक विद्यालय को उजाड़ दिया था, उस समय गाँव में प्राथमिक विद्यालय के लिए नया भवन बनवाया.
१९६२ में मेरे एक ताउजी श्री नंदराम गुप्त गाँव आये जो उससे पूर्व प्रतापगढ़ जनपद की कुंडा तहसील से समाजवादी विधायक रह चुके थे. पिताजी के बाहर के कामों में व्यस्त रहने के कारण गाँव वालों ने प्रधान पद पर उन्हें विराजित कर दिया. १९६४ में उन्होंने गाँव का विद्युतीकरण करा दिया जब आसपास के किसी गाँव में विद्युतीकरण नहीं हुआ था. उसी काल में उन्होंने गाँव में एक कन्या पाठशाला की स्थापना की. जमींदारों द्वारा उजड़े गए जूनियर हाई स्कूल को पुनः आरम्भ कराया.
गाँव में आज भी विकास के नाम पर पिताजी और ताउजी की ही उक्त चार देनें हैं. इसके बाद गाँव की राजनैतिक सत्ता उन तत्वों के हाथ में खिसक गयी जो गाँव-वासियों का शोषण ही करते रहे हैं. और विगत ४० वर्षों में गाँव में कोई विशेष विकास कार्य नहीं हुआ है. निर्बलों पर अत्याचार, विकास हेतु प्राप्त धन का हड़पा जाना, गाँव सभा की संपदाओं पर व्यक्तिगत अधिकार करना, गाँव के रास्तों पर घर बनाना, खेतों के रास्तों को खेतों में मिलाना, और विद्युत् की चोरी करते रहना आदि ही गाँव की संस्कृति बन गए हैं जिसके लिए गाँव के सबल सत्ताधारी पूरी तरह सक्रिय रहते हैं. इस अवस्था में गाँव का नेतृत्व भृष्ट लोगों द्वारा हथिया लिया गया है.
सन २००० से मैंने गाँव से कुछ सम्बन्ध स्थापित किया है, और २००५ से यहीं स्थाई रूप से रह रहा हूँ. इस अवधि में एक बलात्कार के अपराध में गाँव के सबल लोगों को दंड दिलाया है, प्राथमिक विद्यालय को बचाया है, और गाँव की विद्युत् स्थिति में गुणात्मक सुधार कराये हैं, साथ ही लोगों को विद्युत् चोरी न करने के लिए समझाया है. इस सबसे लोग पुनः जाग्रति की ओर बढ़ रहे हैं और वे दुराचारियों का मुकाबला करने के लिए तैयार हो रहे हैं.
देश की उस पीढी के बाद नहरू ने अपने परिवार के हितों की रक्षा करते हुए देश में कुशल नेतृत्व का विकास अवरुद्ध कर दिया और नेहरु, इंदिरा आदि के षड्यंत्रों से देश की बागडोर स्वार्थी तत्वों के हाथ में चली गयी, जिसके कारण भारतीयता का अर्थ स्वार्थपरता माना जाने लगा है जिससे आज का भारत पीड़ित है.
गाँव देश की मौलिक इकाई होता है, अतः जो देश में होता है, कुछ वैसा ही गाँव-गाँव में भी होता रहता है. जैसे देश के नेता धनबल के माध्यम से सत्ता हथियाते रहे हैं, कुछ वैसा ही गाँवों में भी होता रहा है. यहाँ स्पष्ट कर दूं कि आदर्श स्थिति में देश का नेतृत्व गाँव-गाँव के नेतृत्व से प्रभावित होना चाहिए, किन्तु भृष्ट राजनीति में गाँव-गाँव का नेतृत्व देश के नेतृत्व से प्रभावित होता है. इसका मूल कारण है कि सदाचार सदैव लघुतम स्तर से विशालता के ओर अग्रसर होता है जबकि भृष्टाचार सदैव उच्चतम स्तर से निम्न स्तर की ओर बढ़ता है. भारत को भृष्टाचार पूरी तरह निगल चुका है.और इसका आरम्भसत्ता के उच्चतम स्तर से आरम्भ हुआ था.
१९४० से लेकर १९८० तक पिताजी श्री करन लाल गाँव तथा क्षेत्र के निर्विवादित नेता थे. उस समय तक लोगों में स्वार्थ भावना जागृत नहीं हुई थी और वे सुयोग्यता और कर्मठता पर सहज विश्वास करते थे. इसलिए गाँव के सभी प्रमुख कार्य पिताजी पर छोड़ दिए जाते थे और वे गाँव के विकास के लिए यथासंभव प्रयास करते रहते थे. सन १९५२ में उन्होंने गाँव के जूनियर हाई स्कूल की नींव डॉक्टर राम मनोहर लोहिया के हाटों से रखवाई. सन १९५६ में जब गाँव के जमींदारों ने प्राथमिक विद्यालय को उजाड़ दिया था, उस समय गाँव में प्राथमिक विद्यालय के लिए नया भवन बनवाया.
१९६२ में मेरे एक ताउजी श्री नंदराम गुप्त गाँव आये जो उससे पूर्व प्रतापगढ़ जनपद की कुंडा तहसील से समाजवादी विधायक रह चुके थे. पिताजी के बाहर के कामों में व्यस्त रहने के कारण गाँव वालों ने प्रधान पद पर उन्हें विराजित कर दिया. १९६४ में उन्होंने गाँव का विद्युतीकरण करा दिया जब आसपास के किसी गाँव में विद्युतीकरण नहीं हुआ था. उसी काल में उन्होंने गाँव में एक कन्या पाठशाला की स्थापना की. जमींदारों द्वारा उजड़े गए जूनियर हाई स्कूल को पुनः आरम्भ कराया.
गाँव में आज भी विकास के नाम पर पिताजी और ताउजी की ही उक्त चार देनें हैं. इसके बाद गाँव की राजनैतिक सत्ता उन तत्वों के हाथ में खिसक गयी जो गाँव-वासियों का शोषण ही करते रहे हैं. और विगत ४० वर्षों में गाँव में कोई विशेष विकास कार्य नहीं हुआ है. निर्बलों पर अत्याचार, विकास हेतु प्राप्त धन का हड़पा जाना, गाँव सभा की संपदाओं पर व्यक्तिगत अधिकार करना, गाँव के रास्तों पर घर बनाना, खेतों के रास्तों को खेतों में मिलाना, और विद्युत् की चोरी करते रहना आदि ही गाँव की संस्कृति बन गए हैं जिसके लिए गाँव के सबल सत्ताधारी पूरी तरह सक्रिय रहते हैं. इस अवस्था में गाँव का नेतृत्व भृष्ट लोगों द्वारा हथिया लिया गया है.
सन २००० से मैंने गाँव से कुछ सम्बन्ध स्थापित किया है, और २००५ से यहीं स्थाई रूप से रह रहा हूँ. इस अवधि में एक बलात्कार के अपराध में गाँव के सबल लोगों को दंड दिलाया है, प्राथमिक विद्यालय को बचाया है, और गाँव की विद्युत् स्थिति में गुणात्मक सुधार कराये हैं, साथ ही लोगों को विद्युत् चोरी न करने के लिए समझाया है. इस सबसे लोग पुनः जाग्रति की ओर बढ़ रहे हैं और वे दुराचारियों का मुकाबला करने के लिए तैयार हो रहे हैं.
सोमवार, 12 अप्रैल 2010
संवाद की विलक्षणता
भाषा विकास द्वारा मनुष्य जाति ने अपना मंतव्य स्पष्ट रूप से व्यक्त करने की विशिष्टता पायी है. इसके लिए दो माध्यम विशेष हैं - वाणी और लेखन. चित्रांकन और भाव प्रदर्शन भी इसके सशक्त माध्यम हैं. प्रत्येक मनुष्य किसी न किसी रूप में इन चारों माध्यमों का उपयोग करता है किन्तु प्रत्येक की सक्षमता दूसरों से भिन्न हो सकती है.
सांवादिक कौशल के निम्नांकित विशेष लक्षण होते हैं -
संक्षिप्त
लम्बे संवाद सुनते समय श्रोता वर्तमान को तो ग्रहण करता जाता है किन्तु विगत तथ्यों को विस्मृत करता जता है. इससे संवाद की सार्ताकता नष्ट हो जाती है. इसलिए प्रत्येक संवाद चाहे मौखिक हो अथवा लिखित, संक्षिप्त होना चाहिए ताकि श्रोता अथवा पाठक एक ही समय पर पूरे संवाद को ग्रहण कर सके. .
पुनरावृत्ति न्यूनतम
किसी संवाद की संक्षिप्ति के लिए यह भी वांछित है कि उसमें बावों की पुनरावृत्ति न्यूनतम हों, तथापि इनकी उपस्थिति किसी भाव पर विशेष बल देने के लिए आवश्यक हो सकती है.
प्रासंगिक
प्रसंग के बाहर जाने पर संवाद का अनावश्यक विस्तार हो जाता है और श्रोता उससे संलग्न नहीं रह पाता. श्रोता की इस अरुचि से संवाद निरर्थक हो जाता है.
बिन्दुवार
किसी वृहत प्रसंग को व्यक्त करने के लिए उसे क्रमित बिन्दुओं में विभाकित किया जाता है इसके बाद संवाद को बिन्दुवार व्यक्त किया जाता है. .
लक्ष्य्परक
प्रत्येक संवाद में दो पक्ष होते हैं - वक्ता तथा श्रोता. प्रत्येक श्रोता किसी संवाद को ग्रहण करने के लिए अपनी विशिष्ट सुयोग्यता रखता है. अतः कोई भी संवाद सभी श्रोताओं के लिए ग्रहणीय नहीं होता और न ही कोई श्रोता सभी संवादों को समान रूप से ग्रहणीय माँ सकता है. अतः प्रत्येक संवाद लक्षित श्रोता वर्ग की योग्यता के अनुसार रचा जाना चाहिए.
कुछ वक्ता संवाद का लक्ष्य-परक निर्धारण न करके उसे अपनी बुद्धिमत्ता के परिचायक के रूप में प्रस्तुत करने की भूल करते हैं जिससे संवाद श्रोता को ग्रहणीय न होने के कारण वक्ता की बुद्धि का परिचायक भी नहीं हो पाता.
शिक्षाप्रद
प्रत्येक संवाद किसी विषय पर केन्द्रित होता है और उसका लक्ष्य श्रोता के उस विषय में ज्ञान को संवर्धित करना ओता है. अत संवाद श्रोता को उस के मूल ज्ञान से आगे की ओर ले जाने में समर्थ होना चाहिए. अन्यथा संवाद में श्रोता की रूचि समाप्त हो जाती है और वह उसे ग्रहण नहीं करता. विषय के अतिरिक्त संवाद यदि श्रोता के भाषा ज्ञान को भी संपुष्ट अथवा संवर्धित करता है तो यह श्रोता के लिए और अधिक लाभकर सिद्ध होता है.
जिज्ञासापरक
संवाद श्रोता में जिज्ञासा जागृत करने वाला तो होना ही चाहिए साथ ही आगे बढ़ता हुआ संवाद श्रोता में जागृत जिज्ञासाओं को संतुष्ट भी करता हुआ होना चाहिए. इससे संवाद में श्रोता की रूचि सतत बनी रहती है.
आधिकारिक
वक्ता को ऐसे ही विषय पर संवाद स्थापित करना चाहिए जिस पर उसका अधिकार हो और वह उसे श्रोता के समक्ष अपनी प्रस्तुति से सिद्ध भी कर सके. तभी श्रोता में वक्ता के प्रति श्रद्धा उगती है और संवाद अधिक सफल सिद्ध होता है.
बहु-माध्यमी
जैसा कि ऊपर का जा चुका है संवाद के चार माध्यम होने संभव होते हैं - वाणी, लेखन, चित्रांकन तथा भाव प्रदर्शन. मौखिक संवाद में वक्ता का भाव प्रदर्शन संवाद तो सशक्त बनता है जब कि लिखित संवाद में चित्रांकन संवाद को सशक्त एवं रुचिकर बनाता है. आधुनिक कम्पुटर की सहायता से स्थापित संवादों में मौखिक संवादों को भी चित्रांकन से संपुष्ट किया जा सकता है. अतः प्रत्येक संवाद में एक से अधिक माध्यमों का उपयोग करना लाभकर सिद्ध होता है.
पारस्परिक संवाद
पारस्परिक संवाद, जिसे साधारंतायाह बातचीत कहा जाता है, प्रत्येक सहभागी के लिए दूसरे व्यक्ति के संवाद का श्रवण उसकी अपनी अभिव्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण होता है. इसी से संवाद पूरे समय तक सार्थक रह सकता है.
सार रूप में कहा जा सकता है कि प्रत्येक संवाद मंतव्य को स्पष्ट व्यक्त करता हो, तथा सारगर्भित हो.
सांवादिक कौशल के निम्नांकित विशेष लक्षण होते हैं -
संक्षिप्त
लम्बे संवाद सुनते समय श्रोता वर्तमान को तो ग्रहण करता जाता है किन्तु विगत तथ्यों को विस्मृत करता जता है. इससे संवाद की सार्ताकता नष्ट हो जाती है. इसलिए प्रत्येक संवाद चाहे मौखिक हो अथवा लिखित, संक्षिप्त होना चाहिए ताकि श्रोता अथवा पाठक एक ही समय पर पूरे संवाद को ग्रहण कर सके. .
पुनरावृत्ति न्यूनतम
किसी संवाद की संक्षिप्ति के लिए यह भी वांछित है कि उसमें बावों की पुनरावृत्ति न्यूनतम हों, तथापि इनकी उपस्थिति किसी भाव पर विशेष बल देने के लिए आवश्यक हो सकती है.
प्रासंगिक
प्रसंग के बाहर जाने पर संवाद का अनावश्यक विस्तार हो जाता है और श्रोता उससे संलग्न नहीं रह पाता. श्रोता की इस अरुचि से संवाद निरर्थक हो जाता है.
बिन्दुवार
किसी वृहत प्रसंग को व्यक्त करने के लिए उसे क्रमित बिन्दुओं में विभाकित किया जाता है इसके बाद संवाद को बिन्दुवार व्यक्त किया जाता है. .
लक्ष्य्परक
प्रत्येक संवाद में दो पक्ष होते हैं - वक्ता तथा श्रोता. प्रत्येक श्रोता किसी संवाद को ग्रहण करने के लिए अपनी विशिष्ट सुयोग्यता रखता है. अतः कोई भी संवाद सभी श्रोताओं के लिए ग्रहणीय नहीं होता और न ही कोई श्रोता सभी संवादों को समान रूप से ग्रहणीय माँ सकता है. अतः प्रत्येक संवाद लक्षित श्रोता वर्ग की योग्यता के अनुसार रचा जाना चाहिए.
कुछ वक्ता संवाद का लक्ष्य-परक निर्धारण न करके उसे अपनी बुद्धिमत्ता के परिचायक के रूप में प्रस्तुत करने की भूल करते हैं जिससे संवाद श्रोता को ग्रहणीय न होने के कारण वक्ता की बुद्धि का परिचायक भी नहीं हो पाता.
शिक्षाप्रद
प्रत्येक संवाद किसी विषय पर केन्द्रित होता है और उसका लक्ष्य श्रोता के उस विषय में ज्ञान को संवर्धित करना ओता है. अत संवाद श्रोता को उस के मूल ज्ञान से आगे की ओर ले जाने में समर्थ होना चाहिए. अन्यथा संवाद में श्रोता की रूचि समाप्त हो जाती है और वह उसे ग्रहण नहीं करता. विषय के अतिरिक्त संवाद यदि श्रोता के भाषा ज्ञान को भी संपुष्ट अथवा संवर्धित करता है तो यह श्रोता के लिए और अधिक लाभकर सिद्ध होता है.
जिज्ञासापरक
संवाद श्रोता में जिज्ञासा जागृत करने वाला तो होना ही चाहिए साथ ही आगे बढ़ता हुआ संवाद श्रोता में जागृत जिज्ञासाओं को संतुष्ट भी करता हुआ होना चाहिए. इससे संवाद में श्रोता की रूचि सतत बनी रहती है.
आधिकारिक
वक्ता को ऐसे ही विषय पर संवाद स्थापित करना चाहिए जिस पर उसका अधिकार हो और वह उसे श्रोता के समक्ष अपनी प्रस्तुति से सिद्ध भी कर सके. तभी श्रोता में वक्ता के प्रति श्रद्धा उगती है और संवाद अधिक सफल सिद्ध होता है.
बहु-माध्यमी
जैसा कि ऊपर का जा चुका है संवाद के चार माध्यम होने संभव होते हैं - वाणी, लेखन, चित्रांकन तथा भाव प्रदर्शन. मौखिक संवाद में वक्ता का भाव प्रदर्शन संवाद तो सशक्त बनता है जब कि लिखित संवाद में चित्रांकन संवाद को सशक्त एवं रुचिकर बनाता है. आधुनिक कम्पुटर की सहायता से स्थापित संवादों में मौखिक संवादों को भी चित्रांकन से संपुष्ट किया जा सकता है. अतः प्रत्येक संवाद में एक से अधिक माध्यमों का उपयोग करना लाभकर सिद्ध होता है.
पारस्परिक संवाद
पारस्परिक संवाद, जिसे साधारंतायाह बातचीत कहा जाता है, प्रत्येक सहभागी के लिए दूसरे व्यक्ति के संवाद का श्रवण उसकी अपनी अभिव्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण होता है. इसी से संवाद पूरे समय तक सार्थक रह सकता है.
सार रूप में कहा जा सकता है कि प्रत्येक संवाद मंतव्य को स्पष्ट व्यक्त करता हो, तथा सारगर्भित हो.
विष्णु-मरियम विवाह और जीसस का गणेश रूप
कृष्ण और यवनों द्वारा छल-कपट अपनाते हुए देवों की एक-एक करके हत्या की जा रही थी, जिनमें ब्रह्मा (राम), कीचक, कंस, जरासंध, आदि सम्मिलित थे. इससे देवों की संख्या निरंतर कम हो रही थी. विष्णु उस समय तक अविवाहित थे, इसलिए वंश वृद्धि के प्रयोजन हेतु उन्होंने मरियम के साथ विवाह किया, जिसके कारण वे विष्णुप्रिया कहलाने लगीं. वे दूध की तरह गोरी थीं इसलिए उन्हें लक्ष्मी अर्थात दूध जैसी (lactum = दूध) कहा जाने लगा और उनके पति विष्णु लक्ष्मण के नाम से भी जाने जाते थे.
देवी लक्ष्मी अत्यंत बलशाली थीं और युद्ध कला में पारंगत, इसलिए विष्णु शत्रु विनाश के लिए भी उनका उपयोग किया करते थे. अपने दुर्गा और काली के छद्म रूपों में भी वे शत्रुओं का विनाश करती रहती थीं. उस समय देवों की संख्या अल्प थी इसलिए प्रत्येक जीवित देव को शत्रुओं में भ्रम और भय फैलाने के लिए अनेक रूप धारण करने होते थे ताकि शत्रुओं को उनकी अल्प संख्या का बोध न हो सके. देवी लक्ष्मी भी इसी कारण से कभी दुर्गा तो कभी काली का रूप धारण किया करती थीं. विष्णु से विवाह के बाद ही विष्णुप्रिया लक्ष्मी ने चन्द्र गुप्त मोर्य को जन्म दिया था, जो गुप्त वंश के प्रथम सम्राट बने थे.
अल्प संख्यक देवों की सुरक्षा के लिए भी उनका छद्म रूपों में रहना आवश्यक था. भरत छद्म रूप धारण करने और इसके लिए साधन निर्माण में निपुण थे. उन्होंने स्वयं भी नौ रूप धारण किये थे.
जीसस अत्यंत मेधावी व्यक्ति थे किन्तु उनमे शारीरिक बल का अभाव था. उधर यवन उन्हें पकड़ने के प्रयासों में लगे रहते थे. इसलिए देवों को उनकी सुरक्षा की विशेष चिंता रहती थी. यवनों के भारत में बसने से पूर्व वे किसी भी स्थान पर एक रात्री से अधिक नहीं ठहरते थे जिसके कारण वे अपने शोध और लेखन कार्य नहीं कर पाते थे. उन्हें गुप्त रूप में एक स्थान पर रखने के लिए भरत ने उन्हें गणेश जी का छद्म रूप प्रदान किया.
गणेश जी का रूप प्रदान करने के लिए अगर की नरम काष्ठ से हाथी की सूंड सहित एक मुखौटा बनाया गया जिससे जीसस के सिर और मुख को आवृत किया गया. इसके बाद वे एक स्थान पर रहकर लेखन कार्य करते रहते थे. जीसस को अनेक नामों से भी जाना जाता था जिनमें श्री, प्रथम, गणेश, सृष्टा आदि प्रमुख थे. भाई बहेन गणेश तथा लक्ष्मी की प्रायः एक साथ पूजा अर्चना की जाती है.
देवी लक्ष्मी अत्यंत बलशाली थीं और युद्ध कला में पारंगत, इसलिए विष्णु शत्रु विनाश के लिए भी उनका उपयोग किया करते थे. अपने दुर्गा और काली के छद्म रूपों में भी वे शत्रुओं का विनाश करती रहती थीं. उस समय देवों की संख्या अल्प थी इसलिए प्रत्येक जीवित देव को शत्रुओं में भ्रम और भय फैलाने के लिए अनेक रूप धारण करने होते थे ताकि शत्रुओं को उनकी अल्प संख्या का बोध न हो सके. देवी लक्ष्मी भी इसी कारण से कभी दुर्गा तो कभी काली का रूप धारण किया करती थीं. विष्णु से विवाह के बाद ही विष्णुप्रिया लक्ष्मी ने चन्द्र गुप्त मोर्य को जन्म दिया था, जो गुप्त वंश के प्रथम सम्राट बने थे.
अल्प संख्यक देवों की सुरक्षा के लिए भी उनका छद्म रूपों में रहना आवश्यक था. भरत छद्म रूप धारण करने और इसके लिए साधन निर्माण में निपुण थे. उन्होंने स्वयं भी नौ रूप धारण किये थे.
जीसस अत्यंत मेधावी व्यक्ति थे किन्तु उनमे शारीरिक बल का अभाव था. उधर यवन उन्हें पकड़ने के प्रयासों में लगे रहते थे. इसलिए देवों को उनकी सुरक्षा की विशेष चिंता रहती थी. यवनों के भारत में बसने से पूर्व वे किसी भी स्थान पर एक रात्री से अधिक नहीं ठहरते थे जिसके कारण वे अपने शोध और लेखन कार्य नहीं कर पाते थे. उन्हें गुप्त रूप में एक स्थान पर रखने के लिए भरत ने उन्हें गणेश जी का छद्म रूप प्रदान किया.
गणेश जी का रूप प्रदान करने के लिए अगर की नरम काष्ठ से हाथी की सूंड सहित एक मुखौटा बनाया गया जिससे जीसस के सिर और मुख को आवृत किया गया. इसके बाद वे एक स्थान पर रहकर लेखन कार्य करते रहते थे. जीसस को अनेक नामों से भी जाना जाता था जिनमें श्री, प्रथम, गणेश, सृष्टा आदि प्रमुख थे. भाई बहेन गणेश तथा लक्ष्मी की प्रायः एक साथ पूजा अर्चना की जाती है.
विष्णु-मरियम विवाह और जीसस का गणेश रूप
कृष्ण और यवनों द्वारा छल-कपट अपनाते हुए देवों की एक-एक करके हत्या की जा रही थी, जिनमें ब्रह्मा (राम), कीचक, कंस, जरासंध, आदि सम्मिलित थे. इससे देवों की संख्या निरंतर कम हो रही थी. विष्णु उस समय तक अविवाहित थे, इसलिए वंश वृद्धि के प्रयोजन हेतु उन्होंने मरियम के साथ विवाह किया, जिसके कारण वे विष्णुप्रिया कहलाने लगीं. वे दूध की तरह गोरी थीं इसलिए उन्हें लक्ष्मी अर्थात दूध जैसी (lactum = दूध) कहा जाने लगा और उनके पति विष्णु लक्ष्मण के नाम से भी जाने जाते थे.
देवी लक्ष्मी अत्यंत बलशाली थीं और युद्ध कला में पारंगत, इसलिए विष्णु शत्रु विनाश के लिए भी उनका उपयोग किया करते थे. अपने दुर्गा और काली के छद्म रूपों में भी वे शत्रुओं का विनाश करती रहती थीं. उस समय देवों की संख्या अल्प थी इसलिए प्रत्येक जीवित देव को शत्रुओं में भ्रम और भय फैलाने के लिए अनेक रूप धारण करने होते थे ताकि शत्रुओं को उनकी अल्प संख्या का बोध न हो सके. देवी लक्ष्मी भी इसी कारण से कभी दुर्गा तो कभी काली का रूप धारण किया करती थीं. विष्णु से विवाह के बाद ही विष्णुप्रिया लक्ष्मी ने चन्द्र गुप्त मोर्य को जन्म दिया था, जो गुप्त वंश के प्रथम सम्राट बने थे.
अल्प संख्यक देवों की सुरक्षा के लिए भी उनका छद्म रूपों में रहना आवश्यक था. भरत छद्म रूप धारण करने और इसके लिए साधन निर्माण में निपुण थे. उन्होंने स्वयं भी नौ रूप धारण किये थे.
जीसस अत्यंत मेधावी व्यक्ति थे किन्तु उनमे शारीरिक बल का अभाव था. उधर यवन उन्हें पकड़ने के प्रयासों में लगे रहते थे. इसलिए देवों को उनकी सुरक्षा की विशेष चिंता रहती थी. यवनों के भारत में बसने से पूर्व वे किसी भी स्थान पर एक रात्री से अधिक नहीं ठहरते थे जिसके कारण वे अपने शोध और लेखन कार्य नहीं कर पाते थे. उन्हें गुप्त रूप में एक स्थान पर रखने के लिए भरत ने उन्हें गणेश जी का छद्म रूप प्रदान किया.
गणेश जी का रूप प्रदान करने के लिए अगर की नरम काष्ठ से हाथी की सूंड सहित एक मुखौटा बनाया गया जिससे जीसस के सिर और मुख को आवृत किया गया. इसके बाद वे एक स्थान पर रहकर लेखन कार्य करते रहते थे. जीसस को अनेक नामों से भी जाना जाता था जिनमें श्री, प्रथम, गणेश, सृष्टा आदि प्रमुख थे. भाई बहेन गणेश तथा लक्ष्मी की प्रायः एक साथ पूजा अर्चना की जाती है.
देवी लक्ष्मी अत्यंत बलशाली थीं और युद्ध कला में पारंगत, इसलिए विष्णु शत्रु विनाश के लिए भी उनका उपयोग किया करते थे. अपने दुर्गा और काली के छद्म रूपों में भी वे शत्रुओं का विनाश करती रहती थीं. उस समय देवों की संख्या अल्प थी इसलिए प्रत्येक जीवित देव को शत्रुओं में भ्रम और भय फैलाने के लिए अनेक रूप धारण करने होते थे ताकि शत्रुओं को उनकी अल्प संख्या का बोध न हो सके. देवी लक्ष्मी भी इसी कारण से कभी दुर्गा तो कभी काली का रूप धारण किया करती थीं. विष्णु से विवाह के बाद ही विष्णुप्रिया लक्ष्मी ने चन्द्र गुप्त मोर्य को जन्म दिया था, जो गुप्त वंश के प्रथम सम्राट बने थे.
अल्प संख्यक देवों की सुरक्षा के लिए भी उनका छद्म रूपों में रहना आवश्यक था. भरत छद्म रूप धारण करने और इसके लिए साधन निर्माण में निपुण थे. उन्होंने स्वयं भी नौ रूप धारण किये थे.
जीसस अत्यंत मेधावी व्यक्ति थे किन्तु उनमे शारीरिक बल का अभाव था. उधर यवन उन्हें पकड़ने के प्रयासों में लगे रहते थे. इसलिए देवों को उनकी सुरक्षा की विशेष चिंता रहती थी. यवनों के भारत में बसने से पूर्व वे किसी भी स्थान पर एक रात्री से अधिक नहीं ठहरते थे जिसके कारण वे अपने शोध और लेखन कार्य नहीं कर पाते थे. उन्हें गुप्त रूप में एक स्थान पर रखने के लिए भरत ने उन्हें गणेश जी का छद्म रूप प्रदान किया.
गणेश जी का रूप प्रदान करने के लिए अगर की नरम काष्ठ से हाथी की सूंड सहित एक मुखौटा बनाया गया जिससे जीसस के सिर और मुख को आवृत किया गया. इसके बाद वे एक स्थान पर रहकर लेखन कार्य करते रहते थे. जीसस को अनेक नामों से भी जाना जाता था जिनमें श्री, प्रथम, गणेश, सृष्टा आदि प्रमुख थे. भाई बहेन गणेश तथा लक्ष्मी की प्रायः एक साथ पूजा अर्चना की जाती है.
रविवार, 11 अप्रैल 2010
विकार, विकृति
विकार
शास्त्रों में 'विकार' शब्द का उपयोग किसी व्यक्ति अथवा वस्तु के स्थान पर कार्य करने दूसरे व्यक्ति अथवा वस्तु के लिए उपयोग किया गया जो लैटिन भासा के शब्द 'vicarius' से उद्भूत है. आधुनिक संस्कृत में इसका अर्थ 'दोष' है, जो शास्त्रों के हिंदी अनुवाद हेतु उपयुक्त नहीं है.
विकृति
चूंकि शास्त्रीय शब्द कृति का अर्थ 'शासक' है, इसलिए 'विकृति' शब्द का अर्थ 'शासक के स्थान पर कार्य करने वाला व्यक्ति' है. आधुनिक संस्कृत में इसका अर्थ बिगड़ी स्थिति लिया जाता है.
शास्त्रों में 'विकार' शब्द का उपयोग किसी व्यक्ति अथवा वस्तु के स्थान पर कार्य करने दूसरे व्यक्ति अथवा वस्तु के लिए उपयोग किया गया जो लैटिन भासा के शब्द 'vicarius' से उद्भूत है. आधुनिक संस्कृत में इसका अर्थ 'दोष' है, जो शास्त्रों के हिंदी अनुवाद हेतु उपयुक्त नहीं है.
विकृति
चूंकि शास्त्रीय शब्द कृति का अर्थ 'शासक' है, इसलिए 'विकृति' शब्द का अर्थ 'शासक के स्थान पर कार्य करने वाला व्यक्ति' है. आधुनिक संस्कृत में इसका अर्थ बिगड़ी स्थिति लिया जाता है.
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